Se trata de hacer una lectura del capítulo 1 de la Primera parte del manual de Joseph Gevaert, El problema del hombre. Introducción a la antropologia filosófica. Para la próxima clase abordaremos desde la página 29-36. Las siguientes cuestiones servirán de orientación para la comprensión del texto:
- ¿En qué consiste la exaltación del ego en la filosofía de Descartes? (Lee el texto que hay en la nota a pie de página para responder. pág. 31)
- ¿Cómo se llega a la conciencia de los otros en Descartes? Explica que significa la expresión "razonamiento per analogiam". ¿Cuál es la crítica que hace Sartre a este razonamiento? (Lee el texto que esta en la nota a pie de página para responder. pág. 32)
- Resume la idea de sujeto en Kant y los filósofos poskantianos (Fitche, Schelling y Hegel).
- ¿Cuáles son las características del individualismo en el pensamiento social moderno?
- ¿Qué problemas supone el colectivismo para la concepción del sujeto? ¿Qué dice Marx sobre el hombre? ¿Cuáles son las críticas del filósofo judio Martín Buber al colectivismo?
Históricamente la tierra era el centro del universo (no conocían a los Fraggle...), centro que perdió con la llegada de Copérnico y su heliocentrismo (es posible que el PP de Aznar buscara algo parecido...). ¿En qué posición nos dejaba eso, como ombligos de la creación? Descartes, iniciador de la modernidad, nos coloca en el centro con su "Pienso, luego existo"; soy capaz de pensar y reflexionar sobre mi. Nos conocemos a nosotros mismos, y luego al otro, al mundo, lo que está fuera de mi.
ResponderEliminar2. Viene bien clarito; al conocimiento de la existencia del otro (para ese otro el es "yo" y yo soy "el otro", todos dudando de todo, me sale humo y no estoy fumando) sólo se accede indirectamente, de forma objetiva. Y además es la razón, un juicio de ésta, llamado "razonamiento per analogiam" la que usamos para demostrar y fundamentar la existencia del otro. Es básicamente de la siguiente manera: el yo que piensa luego existe, es la primera certeza que puedo tener, se conoce a sí mismo. Es lógico, puesto que pienso, existo. Esto me lleva a tener en cuenta que tengo un cuerpo que se manifiesta mediante palabras, gestos, actos... lo que seguidamente me lleva a darme cuenta (ser pensante como soy) de que algunos objetos o cosas del mundo que me rodea (en principio todo son cosas) se manifiestan, se mueven, actúan de forma semejante a mi, luego estos seres deben ser, por lo menos, parecidos a mi, análogos al yo.
ResponderEliminarSartre afirma que así es imposible conocer al otro. Descartes supera el solipsismo con el recurso de la existencia y bondad de Dios. Ésta le sirve de garantía para creer en la existencia de los otros objetos. El yo del cogito es abstracto, es el de la ciencia.
3. Perdida del yo. El yo científico, el que explica al hombre como fenómeno (lo que aparece o se muestra al sujeto; aquí lo que se muestra a las ciencias) no es real, no se puede tocar, se puede explicar como cualquier otro objeto del mundo. Recurre a la práctica, a la ética. Y así, el hombre como ser libre está dentro del ámbito de lo inteligible, como noúmeno (la cosa en sí misma, en la medida en que es algo sólo inteligible), ámbito de la razón practica.
ResponderEliminar4. Soledad, voluntad de poder, afirmándose a costa de los demás, despersonalización, sobrevaloración del yo. Esto me parece bastante común hoy en día, la lucha personal por destacar, el ocuparme de mi y sólo de mi...
ResponderEliminar5. Marx ve al hombre en sociedad, ser social, que crece y se desarrolla en sociedad, "lo que hago lo hago para la sociedad y con conciencia de ser un ente social". Es la sociedad la que forma a los individuos (¿puedo elegir la formación?). Así el individuo pierde significado ya que depende del colectivo y fuera de éste es como un pez fuera del agua. ¿Es cambiar el "yo" por el "nosotros"?.
ResponderEliminar¿?
Tengo sueño individual, aunque , a esta hora, todos duermen (el colectivo de mi casa, por ejemplo); voy a hacer lo mismo, que mañana me enfrento al rodillo y la pintura y casi que me da más miedo que la antropología... definitivamente, tengo sueño.
ResponderEliminarDescartes, deseando encontrar la verdad, rechaza como falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda. Así, puesto que los sentidos nos engañan, quiso suponer que no hay nada que sea tal como ellos nos lo hacen imaginar; y como hay hombres que se equivocan al razonar, juzgó que estaba tan expuesto a error como cualquier otro y rechazó como falsos todos los razonamientos, que antes había tomado por demostraciones. Decidió que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en su espíritu no eran más ciertas que las ilusiones de sus sueños. Llegó a la conclusión de que no existe nada cierto: " La única verdad a la que la duda fortalece en verdad es a mi propia existencia, pues para ser engañado necesito existir ". Un día encontró la verdad, la existencia del yo pensante: Cogito Ergo Sum, esto era irrefutable y lo aceptó como el primer principio de su filosofía. El Cogito es el principio no sólo de su metafísica, sino también de la física; proporciona el criterio de verdad, que se presente en forma directa e inmediata al espíritu. El hombre puede fingir que no tiene cuerpo alguno, pero no puede fingir que no es; el hombre es una sustancia cuya total esencia o naturaleza es pensar y no necesita para ser, de lugar alguno ni depende de cosa material. El alma es distinta del cuerpo y más fácil de conocer que él, y aunque el cuerpo no fuese, el alma no dejaría de ser cuanto es. Lo que se requiere para que una proporción sea verdadera y cierta es que la concibamos muy clara y distintamente, al igual que la proporción Pienso luego soy. Reflexiona pues, que su ser no es perfecto pues en él está la duda; y hay mayor perfección en conocer que en dudar. La duda puede alcanzar el contenido del pensamiento, pero no al pensamiento mismo. Puedo dudar de la existencia de lo que veo, imagino o pienso, pero no puedo dudar de lo que estoy pensando y que, para pensarlo, tengo que existir.
ResponderEliminarHola queridos compañeros, aquí pongo el resumen de la clase del miércoles 28 de abril. Sobre Lévinas. Espero que les ayude.
ResponderEliminarLévinas es una gran cuestionador de la filosofía, crítico con la manera de entenderla. Plantea un modo nuevo de entender la filosofía. Para Lévinas la filosofía es ética, es decir, no es especulación, teorizar, sino el actuar, siendo el Otro el punto de partida. La primacía del Otro.
ResponderEliminarPlanteamiento Antropológico.
Crítica del planteamiento de Buber: Le da mayor importancia, mayor énfasis, a la relación yo-tú, quedaba en un segundo plano, con un grado de valor menor, la relación de yo-mundo. Una relación yo-tú de diálogo.
Lévinas sigue la misma línea de Buber, pero tan fundamental como la relación yo-tú, al mismo tiempo, en el mismo nivel la relación yo-con-otros, la relación con los terceros.
La ética y la justicia en Lévinas son dos conceptos que tienen que darse de la mano. Justicia entendida como la relación en un marco más amplio, no acaba en la relación personal tú-tú o yo-tú.
Crítica de Lévinas a la “egología” y a la idea de “totalidad:
La filosofía desde los griegos hasta Hegel, es una filosofía que podemos calificar de egológica, es decir, centrada en el Yo, sobre todo observamos esto en la filosofía moderna. Es un logos del Yo.
Totalidad es la idea del todo, la búsqueda del todo. En la filosofía griega la razón humana es capaz de abarcar la totalidad de lo real. En la filosofía moderna la idea de totalidad aparece en Descartes (todo gira en torno al sujeto); en Hegel aparece también la idea de la totalidad, podemos decir que Hegel es el filósofo de la totalidad, “el todo es la verdad, el individuo no tiene sentido, las cosas aisladas no tienen sentido”
El Idealismo (filosofía desde Descartes hasta Hegel) es la filosofía moderna, la filosofía antigua sería el realismo (el mudo está ahí, independientemente de que yo está o no está, yo soy una parte más); el idealismo lo que plantea es que el mundo es en la medida en que yo soy, existe mundo porque existe un sujeto que conoce el mundo. El idealismo gira en torno a la idea de que existe un yo que es razón. El conocimiento es posible porque existe un sujeto que es razón.
Sartre: El sujeto es absoluta libertad, “el yo es libertad” traducible a la actividad de “gozar”. El hombre es libre, está condenado a ser libre. Nadie tiene derecho a limitar mi libertad, los otros limitan mi libertad. La idea de bien para Sartre es la plena libertad. El otro se convierte en un obstáculo que me limita la libertad. Tenemos un perspectiva negativa del otro.
Marx: La idea de sujeto como transformador, sujeto entendido, no como individualidad, sino sujeto entendido como “clase social”. No existimos los sujetos como individuos, sino clases sociales, cuya acción es trasformar el mundo. El proletariado es el agente transformador del mundo.
En política el reflejo de esta egología lleva al imperialismo, la guerra la violencia. La guerra es un reflejo de este yo. Aparece la relación del amo y el esclavo, relación de dominio. La historia es la dialéctica del amo y el esclavo.
ResponderEliminarA nivel metafísico religioso, esta idea del hombre como un ego, significa la imposibilidad de la trascendencia, la filosofía del yo desemboca en el ateísmo. Si el yo es el centro y no hay nada más allá, no existe el Otro, ni Dios. El ateísmo no es una decisión que yo tome, sino una consecuencia lógica de una cultura centrada en el yo.
Pasemos ahora, después de la crítica, a planteamiento de Lévinas, propuesto para superar este esquema moderno. Plantea una visión del hombre heterológica (cultura centrada en el Otro, en la trascendencia, no en la inmanencia.)
¿En qué consiste el planteamiento heterológico?
El planteamiento heterológico lo podemos enunciar como el primado ético y metafísico del Otro, en contra posición con la filosofía moderna, donde la primacía es el yo. Para Lévinas es importante la ética, la filosofía si no es ética no es nada.
Habla de la “epifanía del Otro”, epifanía entendida como revelación, manifestación del Otro, el Otro se revela como rostro. Los Otros nos anteceden, la certeza del Otro está en el darse. El Otro no es un dato de mi conocimiento, no es aquello que yo veo, no es una representación mía, el Otro es una realidad que me antecede, que me desborda completamente. Al otro no se le conoce sino que se le reconoce, necesita ser reconocido no en privado sino en público. El Otro tiene que ser reconocido como Otro ante el mundo, mi responsabilidad consiste en que el Otro no sea reducido a objeto a cosa.
La relación simétrica que plantea Buber no basta, la relación ética no es una relación privada personal, es una relación que implica un reconocimiento del Otro ante el mundo.
El Otro es rostro, no simplemente las facciones de la cara, el color del ojo… es una categoría metafísica y ética. El rostro es el carácter insustituible del otro. El rostro se revela, irrumpe en mi existencia, no como dato. “El otro es lo totalmente otro” el otro es la ruptura de la totalidad, la negación de la totalidad, aquello que queda fuera de mi todo. No es reductible a nada, el Otro es Otro. Aquello que está más allá de cualquier tipo de categoría.
La palabra para hablar del Otro es la desnudez, el Otro está desnudo, no existe nada que lo pueda definir o reducir a categorías. Es la desnudez pura. El Otro rompe totalmente la capacidad de conceptualización nuestra, no es reductible a concepto.
Filosofía de la acogida no de dominio.
Enhorabuena Nicanor por tu resumen de ideas. Me parecen bastante esclarecedoras y reflejan fielmente lo explicado en la clase del miércoles. Quizás faltaria la idea de Dios que se desprende de la filosofía heterológica de Lévinas: Dios aparece en la medida de la acogida y el reconocimiento del otro. La única forma de acceder a Dios es a través de la ética y la justicia. Dios será para Lévinas, el totalmente Otro.
ResponderEliminarTambién es importante recalcar el carácter asimétrico de la relación yo-tu en Levinas en contraste con la filosofía dialógica de Buber. En Lévinas, el yo es un rehén del otro: soy radicalmente responsable por acción u omisión del otro.
ResponderEliminarLamento no poder asistir hoy (5/05/2010) a clase, pero no estoy en buenas condiciones. También siento se tan gandul, pero he estado un poco liado, aunque, eso si, ya me he leído la fotocopia que nos dejaste el pasado miércoles. Un saludo a todos (con los que no quiero compartir mi catarro).
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